(台文) 俗語是文化的發言人

dang hōng-zing

語言若是「文化的活化石」，按爾，俗語著是「文化的結晶」。咱對本土文化無了解，一方面是因為講慣勢煞失去原意，另外一方面著是長期疏忽家己的母語，致使文化無法度傳承，族群的個性也綴咧改變。因為文化決定一個國家、一個社會、一個族群的個性。

現此時的少年囡仔差不多攏毋捌看過「鬃簑」，但是若「田蠳若結堆，戴笠仔穿鬃簑」即句俗語囥佇嘴內，按爾「鬃簑」的影像著袂消失去。仝款「烏雲飛上山，鬃簑提來幔(mua)；烏雲飛落海，鬃簑蓋(kàm)狗屎」，毋niā增加「鬃簑」的影像，嘛會當由此了解早期先祖對氣候觀察的想法。比如端午節，咱著想著「未食五月節粽，破裘仔毋(m-)甘放」的俗諺，這嘛是提供早期祖先的另外一種觀察氣候現像的給論。類似即款氣候的諺語不計其數，有的心適，比如：「十月日生翼(sit)，懶屍查某領袂直(指日短，衫仔褲曝袂da)；有的有詩意，比如：「春天南、夏天北，無水通磨墨(春天透南風，熱天吹北風，會造成亢旱)」、有的反映歷史典故，比如：「紅柿若出頭，羅漢腳仔目屎流(指天氣轉涼矣，獨身仔無厝通dua，著愛搧冬風)」，有的勸世講道理，比如：「天無照甲子，人無照天理」等等，心適兼趣味。

台灣有一句俗語「天頂有天公，地下有母舅公」，到即碼真濟重要的場合，比如婚喪喜慶、分家產等，毋是等母舅公來坐大位，著是等母舅公出現做公親等，心裡雖然有淡薄仔不服，但是即款的風俗猶原在。真濟人感覺真奇怪，母舅公並毋是hiah-ni親，是按怎重大的事項由伊來裁決，想無的原因，是因為用漢人「父系社會」的觀點來看待問題，疏忽台灣原住民平埔族大多數屬「母系社會」。即種「母舅坐大位」著是平埔族婚禮的風俗，佇台灣的平埔族後代，抑是予平埔媽招翁的漢人，攏繼承了即款的風俗，因為時間一下久，煞毋知原來的用意，但是只要俗語掛佇嘴邊，即款的習俗文化著永遠予記錄落來。

文化的特色是多數人所共有的資產，而且有久長的意義，即種特色著是指俗語，所以若共語言的結晶─俗語當做「文化的發言人」，應該是相當有道理的。